Pubblicato il 10 giugno 2026
Alla fine di marzo, l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha adottato una risoluzione storica, guidata dal Ghana e sostenuta dall’Unione Africana e dalla Comunità dei Caraibi (CARICOM), riconoscendo la tratta transatlantica degli schiavi e la schiavitù dei beni mobili come il crimine più grave contro l’umanità e chiedendo passi concreti verso le riparazioni. Un totale di 123 Stati membri hanno sostenuto l’iniziativa. La maggior parte delle ex potenze coloniali europee si è astenuta. Solo tre paesi hanno votato contro: Stati Uniti, Israele e Argentina sotto il presidente Javier Milei.
Mentre un’ampia maggioranza di paesi ha riconosciuto la necessità di affrontare le conseguenze contemporanee della schiavitù e del colonialismo, un blocco più piccolo di governi si è mosso per difendere un ordine internazionale plasmato da quelle stesse esperienze. Il voto dell’Argentina ha definito da che parte starà l’attuale governo. Tale decisione, tuttavia, riflette una profonda continuità storica. Il rifiuto delle riparazioni da parte dell’Argentina fa parte di una tradizione sponsorizzata dallo stato che ha organizzato la nazione, sin dalla sua indipendenza, sulla base di specifiche gerarchie razziali. Il voto contro la risoluzione dell’ONU ha proiettato sulla scena internazionale un’architettura di potere che ha strutturato la storia argentina a partire dal XIX secolo.
La formazione dello Stato argentino è stata segnata dal progetto esplicito di sbiancamento demografico e culturale delle sue élite. La loro visione inquadrava l’immigrazione europea come un veicolo privilegiato di civiltà e progresso. Juan Bautista Alberdi, il principale artefice intellettuale della Costituzione del 1853, la riassumeva con la frase “governare è popolare”. Questa logica era racchiusa nell’articolo 25 della Costituzione, che incaricava lo Stato di promuovere attivamente l’immigrazione europea. Da allora la clausola è sopravvissuta ad ogni riforma costituzionale. Né la Costituzione sociale del 1949 né la riforma democratica del 1994 hanno alterato il principio che associava l’Europa all’orizzonte desiderabile della nazione.
Questa architettura istituzionale ha consolidato una delle narrazioni nazionali più durature dell’America Latina, ovvero che l’Argentina è una società bianca ed europea. Il mito secondo cui gli argentini “discesero dalle navi” plasmò le politiche pubbliche, il discorso scolastico e la produzione di conoscenza, mentre le popolazioni indigene e afrodiscendenti furono spinte ai margini. Il risultato fu una forma distintiva di negazione razziale. Lo stato argentino ha costruito un’identità nazionale che ha cancellato e negato ampi segmenti della propria popolazione, elevando la razza bianca a rappresentazione universale della nazione. Ancora oggi, un paese composto in gran parte da maggioranze razzializzate continua a essere descritto istituzionalmente come una società europea omogenea.
La cancellazione degli afroargentini è una delle espressioni più chiare di questo processo. All’inizio del XIX secolo, le persone di origine africana costituivano circa un terzo della popolazione e svolgevano un ruolo decisivo nelle strutture economiche, sociali, culturali e militari del paese. Eppure il discorso scolastico, i censimenti e la storiografia mainstream hanno promosso l’idea della loro naturale scomparsa, trasformando una storia di esclusione in inevitabilità demografica. I popoli indigeni hanno subito un processo parallelo, rappresentati come minoranze residue nonostante la loro continua rilevanza demografica, territoriale e culturale. Il negazionismo razziale argentino ha quindi sistematicamente minoritario le popolazioni indigene e cancellato gli afro-argentini dalla narrativa nazionale.
L’attuale amministrazione libertaria ha approfondito questa tradizione attraverso lo smantellamento delle strutture statali finalizzate al riconoscimento e al risarcimento. La chiusura dell’Istituto Nazionale contro la Discriminazione, la Xenofobia e il Razzismo (INADI) ha eliminato uno dei pochi spazi istituzionali dedicati alle politiche pubbliche antirazziste: la Commissione per il Riconoscimento Storico della Comunità Afro-Argentina. Questa commissione è stata creata per promuovere misure di riconoscimento e riparazione per una popolazione storicamente esclusa dalla piena cittadinanza**, e** il suo significato si estendeva oltre l’Argentina. La Commissione interamericana sui diritti umani (IACHR) e il suo Relatore speciale sui diritti economici, sociali, culturali e ambientali (REDESCA) avevano identificato la sua creazione come un importante progresso istituzionale. Il suo smantellamento riflette la decisione politica di annullare alcuni dei limitati strumenti istituzionali costruiti in decenni di attivismo afro-argentino.
Negli ultimi decenni, i governi, le monarchie e le istituzioni occidentali hanno sempre più riconosciuto i crimini storici attraverso gesti simbolici. Questo regime di riconoscimento simbolico funziona spesso come una forma di quella che può essere chiamata una liturgia del perdono: riconosce l’ingiustizia storica, condanna le sue espressioni più estreme, ma lascia intatta l’architettura materiale che ha prodotto i suoi benefici. Le riparazioni interrompono questo confine spostando il dibattito dalla memoria alla distribuzione contemporanea di ricchezza, potere e cittadinanza. In questo contesto, Javier Milei ha allineato l’Argentina con un blocco politico articolato attorno alla leadership di Donald Trump e Benjamin Netanyahu, che non discute nemmeno di simbolismo. Questa convergenza va oltre l’affinità diplomatica. Riflette una visione condivisa dell’ordine internazionale, in cui la difesa delle gerarchie storiche – razziali, geopolitiche ed economiche – gioca un ruolo centrale. Non è un caso che questi leader invochino ripetutamente “l’Occidente” come una civiltà minacciata che deve essere difesa. In questo quadro, le richieste di riparazione per la schiavitù dei beni mobili e il colonialismo appaiono meno come un’espansione della giustizia storica che come una sfida alle basi simboliche su cui è stata costruita l’autorità morale occidentale.
Il voto di marzo rivela una continuità storica che va oltre lo stesso Milei. Mentre la comunità internazionale si muove verso un nuovo consenso sulle eredità contemporanee della schiavitù, lo stato argentino continua ad agire attraverso una tradizione che equipara la nazione alla razza bianca e rende invisibili le sue maggioranze razzializzate. Questa è la logica più profonda della negazione razziale argentina: una forma di potere che continua a parlare in nome di un’Argentina europea che esiste molto più fortemente nell’immaginario dello Stato che nella realtà sociale del suo popolo.
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