Nel corso dell’ultimo secolo, i pensatori sia musulmani che non musulmani hanno centrato le loro discussioni riformiste sulla decolonizzazione. Il puro volume di libri, articoli e seminari su questo argomento è diventato schiacciante fino al punto di saturazione. I musulmani sono entrati in questo dibattito cercando di capire come riguadagnare rilevanza globale, se non influenzare. Hanno lottato per individuare esattamente dove e come l’agenda musulmana è andata fuori rotta. La colonizzazione dei paesi musulmani divenne l’obiettivo più vicino e più conveniente per criticare e demonizzare. Di conseguenza, i pensatori musulmani del 20 ° secolo furono profondamente assorbiti nel processo di decolonizzazione. L’analisi delle cause alla radice del nostro declino e disintegrazione è senza dubbio un passo essenziale verso l’auto-correzione e il risveglio. La domanda, tuttavia, è quanti progressi abbiamo fatto come Ummah ripetendo infinitamente analisi secolari che lasciano alle spalle solo un retrogusto amaro? Dove ci hanno effettivamente portato tutto questo discorso sulla decolonizzazione?
Oserei dire che ci ha portato a perseguire sforzi aggressivi per secolare ulteriormente i valori musulmani e promuovere priorità fuori posto, come spingere per l’ingresso di una nazione nei Mondiali, costruire il grattacielo più alto, ospitare festival musicali, spendere miliardi per reclutare i migliori giocatori di calcio del mondo e mettere in scena le razze di formula uno. Come ripensamento, c’è anche un apprezzamento per l’educazione, spesso ridotta all’importazione di università occidentali nel mondo musulmano. Il contributo significativo di Ismail al-Faruqi, un importante filosofo musulmano che ha sostenuto il concetto di islamizzazione della conoscenza, definito come l’integrazione dei principi islamici in tutti i campi dell’apprendimento per riallineare la conoscenza moderna con una visione monoteista del mondo, è tranquillamente svanita dal focus. È stato sempre più oscurato da una posizione di scusa verso il liberalismo.
Nel tentativo di riguadagnare posizione globale, sembra che abbiamo sostituito una riforma significativa con esibizioni superficiali di progresso.
Nell’Accademia occidentale, le discussioni sulla decolonizzazione sono iniziate con gli esami del paradosso di fondazione di Jean-Jacques Rousseau e successivamente si sono estesa a idee come la teoria della spontaneità di Franon, il concetto di democrazia guidata di Sukarno e il paradosso di colonizzazione di Ali Shariati. Con la richiesta di Ismail al-Faruqi per l’islamizzazione della conoscenza, i musulmani hanno riconosciuto che la vera autodeterminazione deve anche comportare un risveglio dell’epistemologia musulmana. Ciò si allinea all’argomento dello studioso peruviano Anibal Quijano secondo cui la decolonizzazione richiede una sfida critica al controllo eurocentrico sulla conoscenza.
Il dominio eurocentrico e occidentale sulla conoscenza globale, in particolare nelle aree in cui hanno poca legittimità da guidare, è evidente in molti esempi. I curatori che supervisionano vaste raccolte di manoscritti musulmani spesso sostengono l’autorità di narrare la propria storia secondo le proprie interpretazioni, che spesso divergono dalle prospettive degli autori originali e dei commentatori tradizionali.
Come fondatore e direttore di Darul Qasim, un seminario islamico dedicato agli studi avanzati nelle scienze islamiche classiche, l’ho assistito qui in Illinois negli Stati Uniti in una mostra di rari manoscritti coranici, in cui una donna non musulmana era stata nominata per “raccontare le storie” dei testi. Quando uno studente di Darul Qasim ha corretto diverse inesattezze nel suo conto, la sua unica risposta è stata un sprezzante: “Sono responsabile qui”.
Un altro esempio coinvolge uno studioso di Darul Qasim che ha presentato un manoscritto sulla grammatica araba classica a un importante editore occidentale che si è rifiutato di pubblicarlo, affermando: “Non possiamo accettare questo lavoro in quanto non hai citato alcuna fonte occidentale”. Tali incidenti evidenziano come i gatekeeping accademici occidentali continuano a rafforzare il controllo eurocentrico sulla conoscenza.
Ismail al-Faruqi ha cercato di salvare la conoscenza musulmana dal dominio occidentale. La sua visione era di “islamicisare” la conoscenza purificando le scienze dei concetti fondamentalmente incompatibili con l’Islam. Le sue teorie sono state radicate in un approccio monoteistico che ha integrato tutte le scienze con la visione del mondo dell’Ummah. Il concetto ha guadagnato trazione ed è stato promosso dall’International Institute of Islamic Thought, un’organizzazione di ricerca fondata per far avanzare l’islamizzazione della conoscenza e incorporarla nel discorso accademico. Mentre la chiamata di al-Faruqi di rivalutare il nostro sistema di conoscenza è stata senza dubbio un passo nella giusta direzione, non ci porta completamente all’obiettivo finale della decolonizzazione globale.
Ciò che è necessario è una teoria che va oltre l’islamizzazione della conoscenza. Propongo di scavare più a fondo in quella che gli studiosi chiamano la colonialità della conoscenza, il persistente dominio dei quadri eurocentrici che continuano a modellare il pensiero intellettuale globale e avanzare una teoria della desecularizzazione della conoscenza. Ciò richiede una conoscenza riallinea a livello della sua epistemologia, non solo in termini di politica o economia. Gli studiosi musulmani devono assumere il compito di presentare e riprogrammare una teoria coerente ed efficace della nostra epistemologia.
In sintesi, l’epistemologia islamica riconosce tre principali fonti di conoscenza: ciò che attraversa i cinque sensi, ciò che deriva dall’intelletto umano e ciò che viene trasmesso attraverso rapporti autentici e veri, come la rivelazione in un profeta. Questi tre comprendono ogni fonte di conoscenza nota all’umanità, con intuizione e sogni intesi anche come prodotti dell’intelletto.
Storicamente, i musulmani hanno svolto un ruolo da protagonista nel padroneggiare queste fonti di conoscenza e diffonderle in tutto il mondo. Nell’Islam, la conoscenza non è mai separata da Allah, che è la fonte originale di ogni conoscenza. A differenza delle tradizioni intellettuali occidentali che hanno cercato di separare la conoscenza da Dio alla ricerca della modernità e della prosperità, l’Islam afferma che la vera creatività scorre da Allah e che le invenzioni e le innovazioni derivano dall’onorare la conoscenza del mondo di Allah.
Sfortunatamente, oggi c’è una profonda tensione nel mondo musulmano di come distinguere tra conoscenza islamica e secolare. Molti sembrano credere che i musulmani debbano sottoporsi a un Rinascimento ispirato all’ovest per recuperare la gloria oltre, facendolo senza riguardo per l’aldilà o Akhirah. Il problema è che i musulmani credono nell’Akhirah, e questo ha creato una dicotomia autoimposta e falsa, nata da fraintendosi principi islamici, che suggerisce che i musulmani devono competere con l’Occidente mentre contemporaneamente sostengono le regole della salvezza. Questo conflitto percepito costringe un cuneo artificiale tra ciò che è considerato islamico e ciò che è considerato secolare.
Credo che questa dicotomia sia falsa e chiunque abbia familiarità con la legge islamica, o fiqh, lo riconoscerebbe. La legge islamica governa il modo in cui i musulmani agiscono, reagiscono e interagiscono con il mondo banale in modi che hanno implicazioni dirette per la loro vita dopo la vita. Le azioni umane in questo mondo hanno conseguenze nel prossimo. Sebbene questo non sia un trattato sulla legge islamica, questa sola osservazione dovrebbe affrontare i dubbi sugli scettici. I musulmani sono generosi non solo perché aiuta i bisognosi, ma perché credono che tali atti portino un’enorme ricompensa nell’Akhirah. La carità, quindi, non è semplicemente un valore umanitario, ma profondamente religioso. La convinzione nell’Akhirah desecula anche gli atti di gentilezza più semplici, riaffermando il modo in cui il pensiero islamico integra il materiale e lo spirituale.
Propongo che l’epistemologia islamica non veda ogni conoscenza non così secolare o sacra, ma come benefica (nafi “) o più benefica (ANFA”). Qualsiasi conoscenza che avvantaggia un individuo, umano o non umano, in questo mondo è considerata utile. Lo stesso Corano fornisce esempi di tale conoscenza: Allah ha insegnato a Nuh (Noah) l’arte della costruzione di un’arca da assi di legno che ha resistito a una tempesta enorme e ha insegnato a Dawud (David) l’abilità di forgiare armature dal ferro. In entrambi i casi, la conoscenza è descritta come proveniente direttamente da Allah e quindi non può essere considerata secolare. Costruire ponti, autostrade, ospedali e scuole rientra anche in questa categoria di conoscenze benefiche (Nafi ‘), poiché queste opere servono benessere umano in questa vita.
La conoscenza che avvantaggia gli esseri umani nell’Akhirah è anfa ‘, o più vantaggiosa. Ciò include la conoscenza della recitazione del Corano, della comprensione del culto rituale e della conoscenza di come servire Allah. Stabilire scuole religiose (madrassas), moschee e fondazioni di Zakat, ad esempio, appartengono a questa categoria della conoscenza di ANFA.
I musulmani non hanno bisogno di creare una falsa dicotomia nella conoscenza, per Tawheed, l’unicità di Allah, comprende anche l’unità della conoscenza. Con questa comprensione, non è necessario deseculare la conoscenza; Piuttosto, dobbiamo appropriarci correttamente in base alla sua utilità in questo mondo e la prossima. La chiave sta nell’affermare l’esistenza dell’altro mondo. Oserei dire che, in un’epoca in cui la credenza negli universi paralleli è intrattenuta, la vita oltre questo mondo non è così inverosimile come i secolaristi potrebbero farci credere.
Le opinioni espresse in questo articolo sono la stessa dell’autore e non riflettono necessariamente la posizione editoriale di Oltre La Linea.
