Il 1° novembre, a meno di un mese dall’inizio dell’assalto israeliano a Gaza, l’amministrazione del presidente degli Stati Uniti Joe Biden ha annunciato una strategia nazionale per combattere l’islamofobia. La mossa è arrivata mentre gli incidenti anti-musulmani erano in aumento a livello nazionale.
Il 14 ottobre, Wadea Al-Fayoume, un bambino palestinese americano di sei anni, è stato pugnalato a morte a Chicago mentre sua madre è stata gravemente ferita in un’aggressione a sfondo razziale da parte del padrone di casa. Cinque giorni dopo, Jasmer Singh, un sikh di 66 anni, è stato picchiato a morte a New York City da un uomo che urlava “uomo con il turbante”. (I sikh osservanti vengono spesso scambiati per musulmani.) Il 28 ottobre, il medico musulmano americano Talat Jehan Khan è stato pugnalato a morte in Texas.
L’iniziativa di Biden è stata rispecchiata da alcune istituzioni accademiche statunitensi, che hanno adottato misure anti-islamofobia, tipicamente insieme a politiche di prevenzione dell’antisemitismo. Stanford, l’Università del Maryland, la Columbia e Harvard sono tra le istituzioni educative che hanno annunciato tali iniziative.
Ma la strategia della Casa Bianca per combattere l’islamofobia è stata accolta con disprezzo e ridicolo diffusi. Gli utenti di X (ex Twitter) hanno risposto all’annuncio dell’iniziativa da parte del vicepresidente Kamala Harris con critiche e domande mirate sulla complicità degli Stati Uniti nelle atrocità che hanno luogo nella Striscia di Gaza. Nei campus, la repressione dell’attivismo e del sostegno filo-palestinesi ha smentito le iniziative anti-islamofobia delle università.
Queste reazioni riflettono il crescente rifiuto da parte dei musulmani americani del tentativo di sostituire le richieste politiche sistemiche con quelle incentrate sull’intolleranza o sull’esclusione. Ciò segna una rottura rispetto agli ultimi due decenni, quando l’attenzione all’accettazione culturale o al dialogo interreligioso, piuttosto che alla critica e all’azione politica, ha plasmato la difesa e l’organizzazione dei musulmani americani.
Questo cambiamento è stato evidente nel funerale del bambino ucciso Wadea, al quale hanno partecipato migliaia di persone ed è diventato un vero e proprio raduno per la Palestina Libera. I relatori hanno condannato l’inclinazione filo-israeliana della copertura mediatica statunitense, l’assegno in bianco dato dagli Stati Uniti alle forze di occupazione israeliane affinché commettano atrocità e l’assedio di Gaza durato anni che ha reso difficile la vita dei suoi residenti. La morte di Wadea è stata pianta non come una questione di fanatismo o odio anti-musulmano, ma come un macabro punto critico interno nell’alleanza USA-Israele.
Una posizione simile è stata assunta dopo l’uccisione di tre studenti universitari palestinesi a novembre, le cui sciarpe kefiah probabilmente li contrassegnavano per l’attacco. Interrogato sull’assalto, Kinnan Abdalhamid, uno dei sopravvissuti, ha insistito sul fatto che l’attenzione dovrebbe rimanere sulle richieste di un cessate il fuoco permanente a Gaza piuttosto che sulla sua esperienza personale.
Anche l’amico di Abdalhamid, Hisham Awartani, rimasto paralizzato dalla vita in giù dalla sparatoria, ha rifiutato di trasformare la sua vicenda in un caso di intolleranza anti-musulmana. Awartani ha detto che non è che “una vittima in un conflitto molto più ampio. Se mi avessero sparato in Cisgiordania, dove sono cresciuto, i servizi medici che mi hanno salvato la vita qui sarebbero stati probabilmente negati dall’esercito israeliano. Il soldato che mi ha sparato sarebbe tornato a casa e non sarebbe mai stato condannato”.
Nel frattempo, le comunità musulmane e arabe sono intervenute in massa alle manifestazioni chiedendo la fine del sostegno materiale degli Stati Uniti a Israele e un cessate il fuoco immediato e permanente.
Questa mobilitazione è ben lontana dalle dinamiche degli ultimi due decenni, come illustra la mia ricerca sul multiculturalismo musulmano durante gli anni della “guerra al terrorismo”.
Dopo l’11 settembre, le organizzazioni musulmane americane si sono impegnate in progetti culturali e attitudinali intesi a combattere le idee sbagliate sulle loro comunità. Molti credevano che cambiare la percezione americana (insegnando il significato dell’Hajj o del Ramadan o confutando gli stereotipi sull’hijab) avrebbe legittimato la presenza musulmana negli Stati Uniti. Nel mio lavoro etnografico sul campo, mi è stato detto che sollevare questioni sul militarismo statunitense avrebbe messo a repentaglio il fragile progetto di legittimità musulmana americana.
Questi anni vedono un proliferare di eventi di sensibilizzazione culturale. Nei campus universitari, le associazioni studentesche musulmane hanno organizzato settimane di sensibilizzazione sull’Islam, ancora una volta motivate dalla convinzione che correggere le percezioni errate sui musulmani avrebbe sconfitto l’islamofobia. Una giornata internazionale annuale dell’Hijab invitava le donne non musulmane a indossare un velo in solidarietà con le donne musulmane. Le mostre del museo mostravano invenzioni del mondo musulmano.
Le iniziative sulla diversità, come quella di Gap, in cui l’attore sikh Waris Ahluwalia è apparso in una campagna pubblicitaria, sono state ampiamente lodate. Dopo che un cartellone pubblicitario con la pubblicità è stato deturpato da graffiti razzisti, Gap lo ha utilizzato come banner su Twitter, celebrando il loro cast diversificato e ispirando una campagna virale #thankYouGap in tutta l’America sikh e musulmana.
Gli attivisti musulmani americani hanno aderito anche a varie iniziative interreligiose, come la Sorellanza di Salaam-Shalom, che aveva lo scopo di colmare le divisioni tra ebrei e musulmani attraverso il dialogo e l’amicizia, e NewGround: A Muslim-Jewish Partnership for Change, che aveva il compito di costruire una comunità musulmana-ebraica. Relazioni ebraiche.
Non tutti i musulmani americani hanno abbracciato queste iniziative. Alcune voci, spesso emarginate, hanno espresso critiche taglienti, accusando tali programmi di “lavaggio della fede”, ovvero di utilizzo del dialogo interreligioso per distrarre dalla violenza coloniale dello stato israeliano contro il popolo palestinese. Per questi critici, i bromuri di tolleranza e comprensione hanno trasformato l’espropriazione palestinese in una questione di opinioni e differenze individuali, mentre l’opposizione all’apartheid israeliano veniva spiegata con una presunta “ostilità primordiale” tra ebrei e musulmani, che poteva essere superata attraverso lo scambio sociale.
Rotture simili sono emerse durante la cena annuale del Ramadan organizzata dalla Casa Bianca, che convoca i leader musulmani americani per un pasto iftar con il presidente. L’amministrazione del presidente Bill Clinton ha organizzato il primo iftar comunitario alla Casa Bianca, e da allora tutti i presidenti hanno seguito l’esempio. Anche Donald Trump, che durante la sua presidenza ha emesso un “divieto musulmano”, ha ospitato l’evento durante il suo mandato.
Mentre alcuni vedevano l’iftar della Casa Bianca come un’opportunità per i musulmani di entrare in contatto con i potenti americani, altri condannavano i partecipanti per aver spezzato il pane con gli artefici dei colpi di stato nel mondo musulmano, programmi di assassinio e sorveglianza sistematica e deportazioni di musulmani. Molte organizzazioni musulmane americane hanno boicottato l’iftar della Casa Bianca del 2021, citando le politiche di Biden su Israele.
Oggi queste spaccature all’interno delle comunità musulmane e arabe si stanno chiudendo. Con crescente fervore, l’America musulmana è unita nel chiedere un cambiamento nella politica statunitense in Medio Oriente.
Il rifiuto musulmano e arabo di sostenere Biden, soprattutto in stati chiave come il Michigan, ha allarmato i leader del Partito Democratico. “È mia opinione”, scrive lo studioso palestinese-americano Steven Salaita, “che i liberali che si aspettano che gli arabi americani dimentichino l’appoggio di Biden al genocidio sionista quando arriverà novembre si sbagliano profondamente”.
Il rifiuto dei tentativi di dissacrazione della fede è ormai diffuso. Ai musulmani americani si uniscono legioni di non musulmani che agitano per la liberazione della Palestina. Piuttosto che desiderare di vedere consigli di amministrazione più colorati o collegamenti governativi sull’islamofobia, ora tengono d’occhio il duraturo sistema di apartheid e il suo innegabile progetto di pulizia etnica e genocidio.
La strategia nazionale di Biden sull’islamofobia ha fallito tra gli elettori musulmani. Resta da vedere se ciò sarà sufficiente per spingere questo blocco elettorale oltre l’elettoralismo bipartitico, optando invece per opzioni di partiti terzi e per l’organizzazione del movimento di massa. Eppure segna un cambiamento epocale nella coscienza musulmana americana, che non accetta più la tolleranza culturale e la comprensione interreligiosa come rimedio ai problemi dell’impero.
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