Perso nell'orientalismo: i cristiani arabi e la guerra a Gaza

Daniele Bianchi

Perso nell'orientalismo: i cristiani arabi e la guerra a Gaza

Il 21 febbraio è stato annunciato che l’arcivescovo di Canterbury Justin Welby si era rifiutato di incontrare Munther Isaac, un pastore luterano palestinese, dopo che Isaac era apparso a una manifestazione filo-palestinese con l’ex leader laburista britannico Jeremy Corbyn. Isaac, il cui sermone della vigilia di Natale è diventato virale per la sua condanna dell’assalto israeliano a Gaza e del concomitante silenzio cristiano occidentale, ha ripetutamente chiesto la pace ecumenica in mezzo alla sofferenza palestinese.

Una settimana dopo, Welby si scusò e accettò di incontrare Isaac. Ma nel suo post di scuse X, l’arcivescovo ha affermato che era sbagliato evitare Isaac “in questo momento di profonda sofferenza per i nostri fratelli e sorelle cristiani palestinesi”, senza menzionare la pari sofferenza dei musulmani palestinesi, con i quali Isaac si è ripetutamente confrontato. solidarietà.

Oggi, mentre cattolici e protestanti celebrano la Pasqua, ai palestinesi di queste denominazioni è vietato visitare i loro luoghi santi a Gerusalemme. Né la Chiesa d'Inghilterra né altre chiese occidentali hanno denunciato queste restrizioni al libero culto da parte del governo israeliano.

Il rifiuto di Welby di incontrare Isaac e il continuo silenzio delle chiese occidentali sui crimini israeliani perpetrati contro cristiani e musulmani palestinesi sono solo un ulteriore promemoria del fatto che, per i cristiani arabi, il loro posto in Occidente rimane debole a causa delle visioni orientaliste e islamofobe del mondo arabo.

Raramente autorizzati a parlare per se stessi, i cristiani arabi sono descritti in Occidente come vittime sfortunate il cui numero continua a diminuire a causa del “fondamentalismo islamico” o come cristiani eretici la cui fede è segnata dalla sua vicinanza culturale all’Islam. A guidare tutto ciò è uno sguardo orientalista che vede il mondo arabo come barbaro e incivile, con solo le missioni civilizzatrici occidentali e lo Stato di Israele a fungere da baluardo contro il suo “terrore”.

A loro volta vengono ignorate le esperienze e le prospettive dei cristiani arabi che vissero accanto ai loro vicini arabi ebrei e arabi musulmani in relativa pace e sicurezza dal settimo secolo fino all’ultimo periodo dell’Impero Ottomano e all’inizio dell’imperialismo occidentale.

Dalle Crociate in poi, i cristiani occidentali hanno visto i cristiani arabi come vittime del “terrore islamico” bisognose di soccorso. Una delle giustificazioni di Papa Urbano II per la Prima Crociata (1095-1099), che portò alla conquista occidentale di Gerusalemme, fu che i musulmani distrussero chiese, violentarono donne cristiane e costrinsero gli uomini cristiani a farsi circoncidere.

Allo stesso modo, gli osservatori occidentali nel Medioevo e nei secoli XVI e XVII affermarono che la percepita ignoranza teologica e povertà delle comunità cristiane, come i copti in Egitto e i maroniti in Libano, erano dovute agli oppressivi governanti musulmani che li tassavano eccessivamente, rifiutarono loro il permesso di costruire o riparare chiese e, attraverso vari mezzi, convinsero sempre più cristiani a convertirsi all'Islam.

Quando i cristiani arabi non erano percepiti come vittime del “terrore islamico”, ne erano visti come un prodotto. Questo atteggiamento era evidente nelle lettere dei missionari cattolici che erano stati inviati da Roma in Medio Oriente nel tentativo di rafforzare il numero dei cattolici in seguito alla perdita di vaste aree dell’Europa a favore del protestantesimo sulla scia della Riforma.

Molti di loro erano inorriditi dal fatto che i cristiani arabi fossero stati presumibilmente islamizzati e avessero quindi bisogno di una riforma culturale. Vedevano anche le pratiche religiose e le credenze teologiche dei cristiani arabi come prova sia dell'ignoranza che della povertà, nonché di secoli di influenza dell'Islam.

I missionari cattolici spesso si sentivano frustrati quando le comunità cristiane locali, come i copti ortodossi e i siro-ortodossi, si rifiutavano di cambiare le loro convinzioni a beneficio della lontana Roma, definendoli sciocchi ostinati e ignoranti che erano più simili ai loro vicini musulmani ed ebrei che ai loro vicini. correligionari europei.

Nel periodo dell’imperialismo europeo, le potenze europee fondarono scuole missionarie come parte dei loro sforzi di colonizzazione in Egitto, Libano, Palestina e Siria. Gli europei si sforzarono di riformare e civilizzare queste popolazioni appena sottomesse e videro i cristiani arabi come potenziali alleati per indebolire il potere musulmano.

Sulla scia della diffusa occidentalizzazione e modernizzazione in tutto l’Impero Ottomano nota come riforma Tanzimat (1839-1876), le comunità cristiane in Medio Oriente furono spesso politicizzate come quinte colonne occidentali che potenzialmente minarono l’equilibrio settario della società ottomana. Ciò provocò la morte di 5.000 persone nel massacro di Aleppo (1850) e più di 20.000 nei conflitti del 1860 sul Monte Libano e a Damasco.

Sebbene la maggior parte dei cristiani arabi rifiutasse tali interventi occidentali e molti musulmani proteggessero i loro vicini cristiani durante le rivolte, i cristiani arabi divennero comunque, come sostiene lo storico Ussama Makdisi, “il simbolo più evidente del nuovo ordine di cose ottomano orientato all’Europa”.

Tuttavia, anche quando i cristiani arabi sono cattolici, anglicani (come il defunto studioso palestinese Edward Said) o luterani (come Munther Isaac), continuano a essere visti prima come arabi e poi come cristiani. Sono razzializzati, orientalizzati e cancellati nella visione europea di come dovrebbe apparire un cristiano.

Ciò che spesso è assente in questa visione orientalista dei cristiani arabi è la loro ricca storia, cultura e tradizione. Vengono ignorati i grandi contributi dei cristiani arabi, come Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (808–873), le cui traduzioni e commenti furono fondamentali per preservare la filosofia dell'antica Grecia attraverso il Medioevo e oltre, e Ahmad Faris al-Shidyaq (1805/1873) 1806-1887), uno scrittore centrale della Nahda, o Risveglio arabo, un periodo di immensa riforma culturale e modernizzazione all'interno del mondo arabo.

Rapidi nel commentare la presunta violenza anticristiana e antisemita dell’Islam, i cristiani occidentali sono rimasti per lo più in silenzio sulla difficile situazione dei cristiani palestinesi per mano di Israele. Alla radice di questa posizione c’è la convinzione orientalista di lunga data secondo cui tutti gli arabi sono “fondamentalisti musulmani” intenzionati ad uccidere cristiani ed ebrei.

Ma questo ignora la pluralità della vita araba e come l’ecumenismo religioso tra le tre fedi abramitiche abbia da tempo trasceso le differenze e unito le persone in tutto il mondo arabo. I leader cristiani occidentali come l’arcivescovo Welby devono vedere oltre le loro opinioni orientaliste che respingono le preoccupazioni di arabi e palestinesi come Munther Isaac, indipendentemente dalla loro fede. Altrimenti, la pluralità del mondo arabo e un futuro veramente ecumenico per tutti rimarranno perduti nelle preoccupazioni orientaliste, morali e politiche dell’Occidente.

Le opinioni espresse in questo articolo appartengono all'autore e non riflettono necessariamente la posizione editoriale di Oltre La Linea.

Daniele Bianchi

Daniele Bianchi, nativo di Roma, è il creatore del noto sito di informazione Oltre la Linea. Appassionato di giornalismo e di eventi mondiali, nel 2010 Daniele ha dato vita a questo progetto direttamente da una piccola stanza del suo appartamento con lo scopo di creare uno spazio dedicato alla libera espressione di idee e riflessioni. La sua mission era semplice e diretta: cercare di capire e far comprendere agli altri ciò che sta effettivamente succedendo nel mondo. Oltre alla sua attività di giornalista e scrittore, Daniele investe costantemente nell'arricchimento della sua squadra, coinvolgendo professionisti con le stesse passioni e interessi.