«Vivo vicino a O'Hare. Ogni volta che un aereo vola sopra di noi di notte, mi tremano le mani. Sto cercando un posto dove nascondermi. E poi anche le sirene: quelle della polizia e delle ambulanze. So che non ci sono, ma sembra che i soldati siano appena fuori dalle finestre. Li guardavamo passeggiare su e giù per la strada vicino alla casa dei miei nonni e non dovevamo dire nulla. Molestavano tutti, picchiavano la gente, compreso mio nonno. Dovevamo restare dentro. Mio cugino è stato ucciso”, mi ha detto il mio paziente lo scorso novembre durante una sessione di psicoterapia a Chicago, dove vive la più grande popolazione palestinese degli Stati Uniti. “Non mi sentivo così, non avevo incubi come questo, da quando ero bambino.”
Dall’inizio del bombardamento e dell’invasione israeliana di Gaza lo scorso ottobre, è emerso un movimento globale a lungo latente, in particolare dal Sud del mondo, in solidarietà con il popolo palestinese. Almeno decine di milioni di persone hanno marciato attraverso le città del mondo per protestare contro il genocidio perpetrato da Israele. Negli Stati Uniti, la classe dirigente e i media strettamente collegati hanno tipicamente dipinto tali espressioni di solidarietà, se mai riconosciute, semplicemente come una questione di vaga parentela ideologica o di astratto sentimento anti-americano o anti-israeliano, spesso ricorrendo ad accuse fuorvianti di antisemitismo per spiegare tutto. Così facendo, ignorano le sue radici storiche e la verità continua testimoniata da questo movimento: esiste una profonda connessione psichica e viscerale che lega innumerevoli persone provenienti da contesti diversi alla raccapricciante oppressione dei palestinesi e all’indifferenza abilitante nei suoi confronti mostrata da così tanti paesi. molti osservatori nordamericani ed europei.
“Sto cercando di non guardarlo, di guardare i video e le foto dei bambini che cercano di svegliare i loro fratelli morti, ma è impossibile evitarlo – e non voglio evitarlo. È la verità. È la loro verità, ma è anche la mia e quella della mia famiglia. Ma non riesco proprio ad affrontarlo”, ha detto un altro paziente. Un altro ancora ha spiegato: “Te ne vai, pensando che sarà meglio. Ma non si ferma. Cambia e basta. Ora puoi guardarlo e pagarlo invece di restarne bloccato. Non so cosa sia peggio.”
Se osservati attraverso la clinica psichiatrica e psicoanalitica, è chiaro che, per molti, dietro la loro solidarietà con i palestinesi oggi si celano esperienze condivise di sofferenza intergenerazionale derivanti dall’eredità dell’imperialismo americano ed europeo all’estero e del razzismo all’interno. Con i social media che consentono un livello senza precedenti di vicinanza a livello mondiale a un genocidio in atto dopo oltre quattro secoli di violenza coloniale che ha generato una riserva crescente di traumi passati di generazione in generazione in ogni continente del mondo, le immagini e le grida di devastazione a Gaza evocano non solo simpatia. Stanno innescando un profondo senso di risonanza personale. Molte persone pakistane, irachene, afghane, yemenite, vietnamite, cambogiane, myanma, irlandesi, haitiane, ruandesi, somale, nere e indigene americane, filippine, portoricane, sudafricane, colombiane, ecc. stanno ora, come il mio paziente, sperimentando gli aerei sopra o poliziotti per strada come se fossero parte di un'unica grande macchina omicida che anche loro conoscono molto intimamente.
Dal mio punto di vista sia come clinico che come antropologo politico, la crescente rivolta contro il genocidio a Gaza sostenuto dagli Stati Uniti riflette una soggettività rivoluzionaria emergente nata da un trauma massiccio che ora si sta coalizzando attorno a una singolare fase di crudeltà. Non si tratta di empatia individuale, un'identificazione immaginaria con l'altro come se fossi uguale a lui – una virtù sentimentale così spesso celebrata dal liberalismo bianco per convalidare il proprio senso della propria rettitudine, cancellando opportunamente sia la storia che l'alterità del mondo. altro ed eludere ogni responsabilità di agire. Si tratta invece di una collettivizzazione dell’alterità nel rifiuto dell’“ordine internazionale basato sulle regole” euro-americano che è sempre dipeso dalla creazione e dalla subordinazione di presunti individui minacciosi dal punto di vista razziale, etnico e sessuale per giustificarsi.
L’identificazione in gioco in questa collettività non è con i palestinesi né con le culture palestinesi in sé, ma piuttosto con la posizione dell’altro paradigmatico a cui il popolo palestinese è stato costretto per così tanto tempo dall’egemonia euro-americana – e con lo Stato israeliano da essa creato e creato. di cui sostiene l’esercito – per occupare. Consideriamo, ad esempio, come l’etichetta “terrorista” sia stata così spesso lanciata indiscriminatamente ai palestinesi, dai bambini piccoli ai poeti, al punto che commentatori americani e funzionari israeliani possano sfacciatamente liquidare con questi termini l’intera popolazione di Gaza come meritevole di morte. Per i migranti diffamati come stupratori e trafficanti di droga o per i neri chiamati delinquenti per razionalizzare la violenza xenofoba e la polizia razzista, ad esempio, tali pratiche sono molto familiari.
È in questo contesto che le comunità queer, trans, indigene e nere negli Stati Uniti si sono unite a diverse comunità arabe, musulmane, asiatiche ed ebraiche in tutto il mondo, compreso Israele, per protestare contro la violenza israeliana e il suo spudorato sostegno da parte di l’amministrazione del presidente americano Joe Biden. Ciò che unisce questi individui e gruppi non è una religione, un’etnia o una visione del mondo culturale condivisa, ma una conoscenza incarnata di come ci si sente quando i propri cari – presenti e passati – vengono ostracizzati, demonizzati e violati semplicemente perché sono contrassegnati come una persona amata. minaccia al potere euro-americano e alle norme associate alla supremazia bianca. Questa conoscenza profonda, che deriva più dalla verità dei sentimenti che da qualsiasi ideologia o identità esplicita, sta ora favorendo un rifiuto etico condiviso di accettare la perpetuazione di tale violenza contro gli altri.
Come ha notato lo scrittore Viet Thanh Nguyen, “l’alterità e la sua storia richiedono dolore”. La nostra sfida etica di fronte alla violenza coloniale e alle sue eredità è quella di espandere il dolore, “per renderlo sempre più capiente, piuttosto che ridurlo a un dolore singolare. Il dolore capiente riconosce che il trauma dell’altro non è né singolare né unico – che ci sono altri là fuori con cui possiamo condividere il peso. Forse solo espandendo il nostro dolore potremo essere in grado di lasciarci alle spalle il trauma. Nel condividere il nostro fardello… dell’alterità, potremmo anche trasformare quel fardello in un dono”.
Nei resoconti condivisi dai miei pazienti, studenti, colleghi e amici, soprattutto quelli provenienti da contesti emarginati, vedo questa soggettività rivoluzionaria e la solidarietà che alimenta prendere forma e acquisire forza. Non si tratta solo di agire in base a principi morali o alla conoscenza storica dell'occupazione israeliana e della complicità euro-americana in un progetto di pulizia etnica; si tratta di rivendicare il potere su se stessi, accettare la propria storia familiare e comunitaria come confluenti con il presente e riaffermare la verità sentita del proprio essere e di quella dei propri antenati di fronte alla violenza radicalmente disumanizzante. È un rifiuto di lasciarsi trascinare passivamente dai sistemi di oppressione che ci circondano e verso i quali il governo degli Stati Uniti, in particolare, continua a mostrare un impegno bipartisan.
Il fiorente movimento internazionalista dedito alla liberazione della Palestina dall’oppressione violenta non è una causa politica transitoria e di tendenza, come hanno affermato alcuni osservatori cinici. Si tratta di un risveglio etico collettivo e della formazione di una comunità affettiva derivata da una crescente coscienza postcoloniale – una resa dei conti transnazionale con l’eredità ancora riverberante della violenza coloniale e delle manipolazioni finanziarie neocoloniali. È un rinnovato riconoscimento del fatto che le lotte per la giustizia e la libertà sono necessariamente interconnesse sia nello spazio che nel tempo, abbracciando continenti e generazioni. Le voci che si alzano e i piedi che marciano ogni fine settimana in solidarietà con Gaza da oltre sei mesi nel massacro delle sue comunità non protestano solo contro le specifiche ingiustizie perpetrate contro i palestinesi. Stanno sfidando le basi stesse di un ordine economico globale e di un ordine morale associato, costruito sullo sfruttamento e sulla svalutazione sistematica di alcune vite per sostenere l’immagine chiaramente falsa dell’Europa postcoloniale e del Nord America come emblemi di benevolenza e libertà. Il compito di liberare la Palestina è allo stesso tempo il compito di liberare noi stessi, di creare un mondo caratterizzato – nelle parole delle famiglie degli ostaggi israeliani che imploravano Benjamin Netanyahu di porre fine alla sua violenta campagna contro Gaza – un’etica del “tutti per tutti”.
Nonostante gli slogan, non siamo tutti palestinesi. Siamo invece tutti radicalmente diversi gli uni dagli altri, con storie di vita, luoghi nel mondo e modi di desiderare e di vivere unici. Ed è a causa delle differenze che costituiscono ognuno di noi e di quanto sia importante proteggerle, che la lotta per la liberazione della Palestina è diventata la questione etica e politica determinante della nostra epoca. Le sue conseguenze si stanno già ripercuotendo ben oltre ogni singolo territorio o popolo, e delineeranno le linee della lotta etico-politica globale per la prossima generazione – una generazione che non ricorderà di buon occhio i nostri attuali leader politici.
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