In tutta l’Africa, i dibattiti sulla conservazione culturale e sui valori tradizionali sono sempre più influenzati dalle forze che promuovono agende sociali conservatori radicati nei lasciti coloniali e missionari. Questi movimenti, spesso sostenuti da generosi finanziamenti occidentali, cercano di imporre valori rigidi ed esclusivi che contraddicono le diverse culture diverse e storicamente dinamiche.
Un recente esempio di questa dinamica si è svolta la scorsa settimana a Nairobi, in cui la seconda conferenza panafricana sui valori familiari organizzata dall’Africa Christian Professionals Forum ha suscitato polemiche sostenendo di difendere i valori familiari africani “tradizionali”.
I sostenitori stranieri dell’evento, tra cui il Center for Family and Human Rights (C-FAM) e Family Watch International, sono noti per la loro opposizione ai diritti LGBTQ, alla salute riproduttiva e all’educazione sessuale globale.
Queste organizzazioni, alcune classificate come gruppi di odio dal Southern Poverty Law Center con sede negli Stati Uniti, spesso presentano le loro posizioni intrinsecamente africane, nonostante i loro profondi legami con i finanziamenti conservatori occidentali.
Questa duplicità è venuta alla ribalta prima della conferenza a Nairobi quando è stato rivelato che l’elenco preliminare di oratori consisteva interamente da uomini bianchi.
Durante l’evento, i partecipanti sono stati invitati a “resistere alle tendenze in crescita che cercano di ridefinire il matrimonio, indebolire l’istituzione della famiglia o svalutare la sessualità umana” e a sollevarsi per difendere la famiglia africana da un “nuovo colonialismo”.
Eppure il fatto è che la narrazione della tradizione di conservazione che era in mostra alla conferenza è tutt’altro che organica. Invece, continua a un modello stabilito durante l’era coloniale, quando i poteri imperiali imponevano norme patriarcali e rigide gerarchie sociali sotto le spoglie per la conservazione paradossalmente e le culture indigene “civilizzanti”.
In tal modo, le istituzioni missionarie e coloniali hanno reinventato e riformulate strutture sociali africane per allinearsi con ideali vittoriani, incorporando ruoli di genere rigidi e modelli di famiglia eteronormativa nel tessuto sociale e inventando presumibilmente “tradizioni” antichi e immutabili per sostenerli.
Questi ultimi erano essi stessi costruiti su idee egoistiche degli africani come “nobili selvaggi”, vivendo in felici conformità con valori apparentemente “naturali”, intrappolati dalla “cultura” pietrificata e indisturbato dalle domande morali che affliggevano le loro controparti occidentali civili dalla cui corruzione dovevano essere protette.
Come ha dimostrato la conferenza, gli attori politici e i governi locali sostengono spesso queste agende, sia per opportunità politica o a causa di un genuino allineamento con la loro visione conservatrice del mondo. C’è anche supporto da alcuni quartieri del settore delle ONG, che dà ai movimenti un’impiallacciatura di legittimità mentre oscura le loro radici coloniali.
La Conferenza di Nairobi ha messo sotto i riflettori la Kenya Red Cross Society (KRCS) quando è stato accusato di approvare l’evento per permettendo di essere ospitato al Boma Hotel, che è proprietario. Sebbene KRCS abbia negato qualsiasi coinvolgimento diretto nell’evento, sottolineando che non è stato coinvolto nelle decisioni quotidiane della gestione alberghiera, la controversia evidenzia ancora le sfide e i pericoli che anche le organizzazioni umanitarie ben intenzionate possono affrontare.
Le istituzioni umanitarie sono state storicamente complici dell’impresa coloniale, e forse non sorprende che lottano a vedere attraverso narrazioni che cercano di consolidare le agende coloniali sotto la spoglie di proteggere i valori indigeni.
Parte del problema è che vi è una crescente confusione su quale approccio deve essere adottato per affrontare le crescenti chiamate per “decolonizzare” le attività del settore degli aiuti. Un aspetto di questo processo è un riconoscimento del primato dei valori indigeni e delle pratiche locali di aiuto reciproco.
Tuttavia, quando le organizzazioni non riescono a esaminare criticamente se i valori codificati come indigeni o, in questo caso, “africani”, in realtà riflettono e incorporano logiche coloniali e ipotesi sulle società indigene, possono inavvertitamente trovarsi perpeturare agende dannose.
Ecco perché, di fronte a narrazioni come quelle propagate alla conferenza panafricana sui valori familiari, è importante comprendere la differenza tra decolonizzazione e decolonialità.
Sebbene correlati, i due framework sono distinti. Il primo si concentra in gran parte sul trasferimento del potere ai precedenti colonizzati, mentre quest’ultimo si occupa delle logiche e dei valori che sono l’eredità della colonizzazione.
All’indomani della decolonizzazione degli anni ’60, l’incapacità di affrontare la colonialità lasciò molti paesi africani sellati con élite, stati e accordi di governance che confermavano i quadri e gli approcci coloniali. Il Kenya stesso è stato un esempio emblematico.
Nel 1967, quasi quattro anni dopo l’indipendenza, Masinde Muliro, un importante politico keniota, osservò: “Oggi abbiamo il governo di un uomo di colore, e il governo di Black Uomo gestisce esattamente le stesse regolamenti, rigorosamente, come faceva l’amministrazione coloniale”.
Allo stesso modo, le organizzazioni di aiuti incentrate esclusivamente sull’empowering di attori locali potrebbero finire per rafforzare la riduzione deliberata di valori regressivi di epoca coloniale come autentiche tradizioni africane.
La decolonizzazione confusa per la decolonialità rischia di legittimare le ideologie dannose permettendo loro di mascherarsi da conservazione culturale. Riconoscere le radici storiche di queste presunte tradizioni è essenziale, non solo per le agenzie umanitarie ma per le società in generale. Senza questa consapevolezza, rischiamo di abilitare i movimenti che usano la tradizione come arma da opprimere, piuttosto che come strumento per guarire e unificare.
La lezione è chiara: per andare davvero avanti, dobbiamo essere disposti a riflettere costantemente su come le eredità coloniali continuano a modellare le norme e i dibattiti culturali e sociali contemporanei. Solo allora possiamo costruire un futuro radicato in comprensione genuina, diversificata e inclusiva dell’identità africana.
Le opinioni espresse in questo articolo sono la stessa dell’autore e non riflettono necessariamente la posizione editoriale di Oltre La Linea.
