Quando due ufficiali femminili delle forze armate indiane – una indù, una musulmana – è stata al centro della scena per annunciare l’operazione Sindoor, il governo l’ha celebrata come un momento di riferimento per l’inclusione di genere. L’immagine di donne in uniforme che si rivolgono ai media dalle in prima linea, vendicando la morte di 26 civili, tutti uomini e restaurando simbolicamente il Sindoor (Vermilion) della vedovanza, è stata ampiamente elogata come iconografia femminista al servizio della nazione.
Il momento ha fatto eco a un parallelo storico: durante la guerra indo-pak del 1971, il primo ministro Indira Gandhi è stato notoriamente paragonato alla dea guerriera indù Durga, un simbolo del potere femminile e della risoluzione nazionalista, in riconoscimento del suo ruolo decisivo nella creazione del Bangladesh. Quell’invocazione di Durga ha sottolineato il modo in cui il potere politico indiano è spesso incorniciato attraverso una lente di genere e mitologizzata, fondendo la statecraft con il simbolismo religioso.
Ma le donne che guidano la guerra possono essere intrinsecamente femministe? La costruzione della nazione, come hanno avvertito da studiosi femministi, non è un progetto neutrale dal punto di vista del genere. Riconfigura le donne in ruoli che servono i suoi fini: madri sacrificali, vedove in lutto o figlie militanti della nazione. Studiosi come Nira Yuval-Davis sostengono che le donne sono posizionate come portatori simbolici dell’onore e dell’autenticità culturale della nazione, ma raramente come i suoi agenti politici. Nel contesto indiano, studiosi come Samita Sen e Maitrayee Chaudhuri ci ricordano che i ruoli pubblici delle donne sono stati storicamente inquadrati non in termini di autonomia, ma dovere nei confronti delle strutture patriarcali. Pertanto, la semplice presenza di donne in sfere pubbliche o politiche non equivale automaticamente alla giustizia di genere. La rappresentazione deve anche essere interrogata per la sua funzione oggettivante.
Il femminismo militare di oggi, in cui le donne guadagnano visibilità nelle zone di guerra, segue questa stessa strada: celebrare la capacità delle donne di “essere come uomini” mentre lasciavano intatti le basi maschili e patriarcali del militarismo stesso. Questo può essere osservato nell’operazione Sindoor, che proietta lo spettacolo di due donne in uniforme come ottica femminista, mentre la sceneggiatura che eseguono rimane profondamente patriarcale, chiedendo alle donne di dimostrare il loro valore attraverso il nazionalismo codificato maschile.
Tali ottiche femministe si allineano perfettamente con la struttura ideologica del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Fondata nel 1925, l’RSS è un’organizzazione nazionalista indù che funge da genitore ideologico del partito Bharatiya Janata (BJP). Immagina l’India come un Rashtra (nazione) indù, sostenendo il nazionalismo culturale radicato nelle tradizioni e nei valori indù. Studiosi come Christophe Jaffrelot sostengono che l’RSS promuove il majoritarismo e mina il tessuto secolare dell’India. La sua struttura paramilitare e enfasi sulla disciplina e il nazionalismo rivelano il suo obiettivo di approfondire la struttura gerarchica e patriarcale della società indiana.
Gli ausiliari femminili dell’RSS – il Rashtra Sevika Samiti e Durga Vahini – riflettono e rafforzano questa visione patriarcale. Questi gruppi hanno addestrato da tempo donne nelle arti marziali e devozione ideologica non per la liberazione femminista, ma per proteggere il Rashtra indù. L’estetica dell’operazione Sindoor – le sue sfumature di zafferano, la femminilità guerriera e la risoluzione coreografica – rispecchiano questa eredità. Mentre il lavoro di Bina D’Sta sul genere e sulla guerra nell’Asia meridionale sottolinea, i corpi delle donne spesso diventano veicoli di redenzione nazionalista. L’inclusione di un ufficiale musulmano in questo tableau può sembrare segnalare il pluralismo secolare. Ma come avverte D’Sta, tali inclusioni spesso servono a legittimare i quadri di esclusione. La sua presenza sanite una sceneggiatura maggioritaria lanciando la visibilità delle minoranze come prova dell’unità nazionale, anche se le correnti islamofobiche persistono in un più ampio discorso pubblico.
Sindoor – la polvere di vermilion rossa tradizionalmente applicata dalle mogli indù sulla loro testa – simboleggia lo stato civile, la devozione di Wifely e l’ideale della “buona” donna. Invoca anche la dea Durga. Nella moglie indù, la nazione indù, la storica Tanika Sarkar esplora come il discorso nazionalista fonde la santità della moglie con quella della madrepatria. L’operazione stessa Sindoor arma questa metafora: promette di vendicare i legami coniugali rotti attraverso scioperi militari sul Pakistan, “ripristinando” l’onore delle vedove indù. Tuttavia, questa operazione costruisce anche un tableau di donne rese vedove – spogliate del loro sindoor – il cui dolore è appropriato come combustibile nazionalista.
Come ci ricorda lo storico femminista Urvashi Butalia, i corpi e i simboli delle donne diventano “testimonianze di guerra”. In questo contesto, Sindoor non rappresenta ciò che possiedono le vedove, ma ciò che hanno perso: onore, status e sicurezza sociale. Nell’arco redentrice immaginato della nazione, Sindoor non viene semplicemente ripristinato: diventa un distintivo della virtù nazionalista. Le due donne ufficiali non sono espresse come agenti autonomi, ma come i soldati di una mia patria – estensioni della stessa sceneggiatura patriarcale che ha a lungo confinato donne indiane agli altari domestici.
Ciò che viene celebrato qui non è la liberazione delle donne, ma la loro assimilazione in una narrazione maschile militante. La femminilità militarizzata è costruita per legittimare la violenza statale, non resistere. È fondamentale sfatare i simboli e interrogare le gerarchie che rappresentano.
Cosa viene applaudito esattamente quando le donne ufficiali guidano una guerra? È la guerra stessa o il fatto che le donne ci partecipano, che è considerata “femminista”? La metafora di genere in questo spettacolo getta le donne in strutture patriarcali dove devono emulare gli uomini per legittimare la loro agenzia. Celebrando questi ufficiali, lo stato coopisce la leadership femminile per convalidare il militarismo, lasciando intatte le strutture che perpetuano la violenza di genere.
L’agenzia femminista richiede che le donne definiscano i termini del loro impegno. Qui, quei termini sono dettati dal nazionalismo patriarcale dell’ideologia RSS. I due ufficiali non hanno sfidato le norme di genere; Sono entrati in una sceneggiatura pre-scritta che equivale alla femminilità con il dovere della nazione. I loro ruoli marziali esaltati servono a naturalizzare il militarismo, anche se sono confezionati come progressi di genere. L’inclusione di un ufficiale musulmano non è casuale. Nell’universo ideologico di Durga Vahini, le donne non indù possono essere cooptate, fintanto che difendono la “famiglia” indù. Questa inclusione simbolica supporta un’illusione del pluralismo, mentre l’emarginazione sistemica dei cittadini musulmani continua senza sosta.
I movimenti femministi hanno storicamente sfidato la logica della guerra stessa, non semplicemente chi la fa. Se accettiamo che la costruzione della nazione sia intrinsecamente patriarcale, la soluzione non può risiedere semplicemente più donne in istituzioni patriarcali. Invece, dobbiamo interrogare l’ottica stessa dell’onore nazionale che equivale al valore delle donne con simboli wifely e sacrificio marziale.
La politica femminista in guerra deve decentrare il militarismo, dare la priorità alla protezione civile e insistere sul fatto che la leadership delle donne sia riconosciuta nella costruzione della pace, nella riabilitazione e nel politico – arene in cui l’assenza di Sindoor non può essere risolta da bombe o spavalderia. La vera giustizia di genere nella sicurezza nazionale elevare i leader dissenzienti che si rifiutano di essere arruolati in metafore patriarcali, fornirebbero supporto materiale alle vedove e rifiutare il simbolismo coniugale come proxy per la virtù statale.
L’operazione Sindoor può creare titoli potenti. Ma dietro l’illusione del trionfo femminista c’è una vecchia sceneggiatura patriarcale: le donne come metafore della madrepatria, valutate solo quando soddisfano i suoi bisogni in tempo di guerra. La liberazione non sta nello spettacolo militarizzato, ma nello smantellare le metafore di genere che legano le donne ai riti nazionalisti e ampliano il significato dell’agenzia oltre il teatro della guerra.
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