Milioni di non palestinesi hanno marciato per le strade delle Americhe, dell’Europa e di altri continenti manifestando contro la guerra di Israele a Gaza. Migliaia di studenti in tutto il mondo hanno anche espresso la loro rabbia per la brutale occupazione e le uccisioni di massa. Anche le recenti esplosioni di dissenso contro i politici in occasione di eventi pubblici negli Stati Uniti e in altri luoghi mostrano la quantità di disprezzo che il mondo prova.
Queste voci e proteste contro la guerra hanno certamente cambiato l’opinione pubblica globale, e Israele ha perso qualunque parvenza di buona immagine che aveva in precedenza. Eppure coloro che sono nella posizione di fermare gli omicidi a Gaza rimangono ostinatamente attaccati all’affermazione: “Israele ha il diritto di difendersi”.
Quindi cosa si può o si dovrebbe fare per provocare un cambiamento o uno spostamento importante nella politica? Cosa può fare da parte sua la comunità musulmana? L’azione civica e la lotta contro l’oppressione sono senza dubbio necessarie per impegnarsi. Ma sono tattiche a breve termine e lontane da una strategia globale.
Ciò che propongo è uno sguardo serio a un approccio a lungo termine verso la liberazione basato sugli ayat (versetti) del Corano che danno a noi musulmani una guida chiara.
La prima importante indicazione da considerare è che il Corano non condona l’arte dell’artista se non ha alcuna relazione con la società e gli affari della comunità. La Sura Ash-Shu’ara nei versetti 225-226 parla di poeti che “vagano in tutte le valli” dell’immaginazione e “dicono quello che non fanno”. Nel contesto odierno, l’equivalente di tali poeti o artisti in generale sono gli accademici della “torre d’avorio”, la cui arte e impegno intellettuale non fanno i conti con la realtà e l’impegno civico.
Il Corano fa un’eccezione e “loda” quei poeti che credono, compiono buone azioni e traducono così la loro arte in azione reale. Inoltre ricordano abbondantemente Allah e quindi vivono con il Reale e cercano vendetta quando gli oppressi subiscono un torto.
La seconda guida che troviamo nel Corano è l’idea di stabilire e promuovere l’impegno accademico anche di fronte alla lotta civica. Il versetto 122 alla fine della Surah Taubah (9) dice:
“Non è corretto che i credenti escano e combattano (sulla via di Allah) tutti insieme. Se solo un gruppo di ciascun gruppo (restasse indietro) e si sforzasse di comprendere la religione (attraverso lo studio e la ricerca) in modo da poter consigliare la propria gente (che esce e combatte) quando ritornano da loro, in modo che loro (gli attivisti) ) possono essere ben informati e prendere precauzioni.”
Si tratta di un ovvio appello ad un duplice dovere della comunità musulmana che riflette la divisione del lavoro e delle attività comunitarie. Un dipartimento può essere incaricato di preservare la pace e la giustizia nel paese, mentre l’altro può impegnarsi nell’apprendimento e nella ricerca, ovvero scrivere, ricercare e formulare politiche attraverso istituzioni educative, think tank e ONG. Questi ricercatori e accademici consiglierebbero quindi ai politici e ai legislatori di riformare e modificare le leggi soggette all’ijtihad e alla politica (siyasah).
Mentre chiediamo ai musulmani di unirsi in un’azione diretta a breve termine, il Corano ci invita a finanziare e sostenere le istituzioni accademiche e di ricerca per il bene della longevità musulmana. Questo è un modello che deve ancora essere testato e provato nella nostra moderna comunità globale. Ma c’è un precedente storico a riguardo.
Il grande combattente indiano per la libertà Mawlana Mahmud Hasan fu imprigionato a Malta durante la prima guerra mondiale dagli inglesi per aver resistito alla loro occupazione in India. Eppure, mentre era in prigione, continuò a dedicarsi ai suoi scritti accademici. Dopo il suo rilascio dopo la guerra, continuò il suo lavoro rivoluzionario presso l’Istituto islamico di Darul Uloom Deoband sia nel regno politico che in quello intellettuale, vedendoli come immagini speculari l’uno dell’altro.
Grazie al suo lavoro, è stato insignito del titolo di “Shaykh al-Hind”, un riconoscimento per i suoi incessanti sforzi nella resistenza all’imperialismo britannico e all’oppressione nel subcontinente indiano. Gli effetti del suo lavoro, sia nel campo dell’attivismo politico che dell’impegno intellettuale, si avvertono ancora oggi attraverso le istituzioni e i movimenti di cui era parte integrante. I suoi seguaci non vedevano l’impegno accademico come del tutto separato dall’azione diretta per liberare gli oppressi.
Gli sforzi di Mawlana Mahmud Hasan erano contestuali al suo tempo e alle circostanze uniche dell’imperialismo britannico dell’inizio del XX secolo. Il contesto sociopolitico moderno richiede nuovi sforzi che siano anch’essi radicati in contenuti autenticamente islamici.
Il linguaggio secolarizzato della decolonizzazione si è rivelato un fallimento in termini di liberazione effettiva e totale. Anche se i paesi colonizzati si sono liberati di nome dal giogo dell’imperialismo, gran parte del mondo rimane economicamente, socialmente e culturalmente nella portata delle potenze imperiali.
La necessità del momento è formulare nuove nozioni di sovranità e articolare come apparirebbe una forma di giustizia autenticamente musulmana nel mondo moderno. I musulmani non devono rifuggire dall’essere creativi nel modo in cui esplorano nuove possibilità di teoria politica e sociale a livello locale, nazionale e internazionale, anche (e soprattutto) in contrasto con le prevalenti nozioni occidentali di modernità, sovranità e giustizia.
L’attivismo musulmano ancora radicato nel quadro dell’ideologia imperiale e della teoria politica occidentale non è sufficiente. Dobbiamo articolare autenticamente il nostro approccio a livello teorico e pratico.
Se i musulmani moderni vogliono ancora una volta guidare la comunità mondiale nella resistenza all’oppressione e nella difesa della giustizia, non c’è alternativa a un duplice approccio che riconosca le lotte politiche e intellettuali che sono prerequisiti necessari alla manifestazione della vera liberazione.
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