L’imperialismo è un tema difficile da affrontare nel mondo arabo. La parola evoca associazioni con i tempi del colonialismo francese e britannico e con l’attuale colonia di coloni di Israele. Eppure la forma più autoctona e duratura di dominio imperiale, l’imperialismo ottomano, viene spesso esclusa dai dibattiti storici contemporanei.
Alcuni degli stati succeduti all’Impero Ottomano hanno scelto di riassumere il dominio ottomano nei programmi di studio locali semplicemente come “occupazione” ottomana o turca, mentre altri ripetono luoghi comuni ben collaudati delle “atrocità ottomane” che continuano ad avere presa popolare a livello locale. .
In luoghi come la Siria e il Libano, probabilmente il funzionario ottomano più noto è il comandante militare Ahmed Cemal (Jamal) Pascià, tristemente soprannominato “al-Saffah” (il Macellaio). Il suo governatorato in tempo di guerra delle province di Siria e Beirut fu segnato dalla violenza politica e dalle esecuzioni di politici e intellettuali arabo-ottomani e rimane nella memoria pubblica come il simbolo del dominio ottomano.
Ma come ha sottolineato lo storico Salim Tamari, è sbagliato ridurre “quattro secoli di relativa pace e attività dinamica [during] dell’era ottomana” a “quattro miserabili anni di tirannia simboleggiati dalla dittatura militare di Ahmad Cemal Pasha in Siria”.
In effetti, la storia imperiale ottomana nel mondo arabo non può essere ridotta a una “occupazione turca” o a un “giogo straniero”. Non possiamo affrontare questi 400 anni di storia, dal 1516 al 1917, senza fare i conti con il fatto che si trattava di una forma di dominio imperiale nostrana.
Un numero considerevole di membri della classe dirigente imperiale erano infatti arabi ottomani, che provenivano dalle zone a maggioranza araba dell’impero, come i Malhamés di Beirut e gli al-Azm di Damasco.
Loro, e molti altri, furono membri attivi del progetto imperiale ottomano, che disegnò, pianificò, implementò e sostenne il dominio imperiale ottomano nella regione e in tutto l’impero.
Al-Azms ha ricoperto per diverse generazioni alcune delle posizioni più alte nelle province levantine dell’impero, compreso il governatorato della Siria. Il ramo della famiglia di Istanbul, noto come Azmzades, ricoprì anche posizioni chiave nel palazzo, nei vari ministeri e commissioni, e successivamente nel parlamento ottomano durante il regno di Abdülhamid II e nel secondo periodo costituzionale ottomano. I Malhamé agivano come intermediari del potere commerciale e politico in città come Istanbul, Beirut, Sofia e Parigi.
Molti arabi ottomani lottarono fino alla fine per introdurre nell’impero un concetto più inclusivo di cittadinanza e di partecipazione politica rappresentativa. Ciò era particolarmente vero per la generazione cresciuta dopo le radicali riforme di centralizzazione della prima metà del XIX secolo, parte del cosiddetto periodo di modernizzazione Tanzimat.
Alcuni di loro ricoprivano incarichi che andavano da diplomatici che negoziavano per conto del sultano con le controparti imperiali in Europa, Russia e Africa a consiglieri che pianificavano ed eseguivano importanti progetti imperiali, come l’attuazione di misure di sanità pubblica a Istanbul e la costruzione di un ferrovia che collega la regione dell’Hijaz nella penisola arabica con la Siria e la capitale.
Immaginavano una cittadinanza ottomana che, nella sua forma più idealistica, abbracciasse tutti i gruppi etnici e religiosi ufficialmente riconosciuti e che immaginasse una forma di appartenenza che, a rischio di sembrare anacronistica, può essere descritta come una nozione multiculturale di appartenenza imperiale. Era una visione ambiziosa che non fu mai realizzata, poiché l’etno-nazionalismo cominciò a influenzare la percezione di sé degli ottomani.
Molti arabi ottomani continuarono a lottare per esso fino alla fine, finché il loro mondo non implose con la fine dell’impero durante la prima guerra mondiale.
Gli orrori della guerra in Medio Oriente e l’occupazione coloniale che ne seguì furono eventi traumatici che videro i popoli della regione lottare per costruire stati-nazione sponsorizzati dall’Occidente.
La costruzione della nazione ebbe luogo quando una visione ristretta etno-religiosa della nazione cominciò a dominare la regione, mettendo da parte le identità multiculturali che erano state la norma per secoli. Gli ex funzionari ottomani dovettero reinventarsi come leader nazionali arabi, siriani o libanesi, ecc., di fronte al colonialismo francese e britannico. Un esempio importante è Haqqi al-Azm, che, tra le altre posizioni all’interno dell’impero ottomano, ricoprì la carica di ispettore generale presso il ministero ottomano di Awqaf; negli anni ’30 fu primo ministro siriano.
Queste visioni di un futuro etnico-nazionale rendevano necessario “dimenticare” il recente passato ottomano. I racconti di immaginarie nazioni primordiali non lasciavano spazio alle storie dei nostri bisnonni e dei loro genitori, generazioni di persone che hanno vissuto parte della loro vita in una realtà geopolitica diversa, e a cui non è mai stato concesso lo spazio per riconoscere la perdita dell’unico realtà che hanno capito.
Queste sono storie di persone comuni come Bader Doghan (Doğan) e Abd al-Ghani Uthman (Osman) – i miei bisnonni che sono nati e cresciuti a Beirut ma hanno vissuto una vita itinerante come artigiani tra Beirut, Damasco e Giaffa fino all’ascesa dei confini nazionali pongono fine alle loro esperienze mondiali.
Queste sono anche storie di famiglie più note come alcune di al-Khalidis e al-Abids, importanti famiglie politiche arabo-ottomane che consideravano Istanbul la propria casa, ma mantenevano nuclei familiari e legami familiari ad Aleppo, Gerusalemme e Damasco. Le loro storie e le storie delle loro comunità che sono esistite per secoli all’interno di un immaginario imperiale e di una cosmologia regionale più ampia sono state spesso riassunte in una narrazione ufficiale riduzionista e sprezzante.
La loro storia recente è stata sostituita da un breve riassunto che dipingeva “il turco” come un Altro straniero, la rivolta araba come una guerra di liberazione e l’occupazione coloniale occidentale come una conclusione inevitabile della disintegrazione dell’“uomo malato d’Europa”.
Questa cancellazione della storia è altamente problematica, se non pericolosa.
Come storico dell’Impero Ottomano con radici palestinesi e libanesi, credo davvero che sia nientemeno che un crimine mantenere milioni di persone disconnesse dal loro passato recente, dalle storie dei loro antenati, dei villaggi, dei paesi e delle città del mondo. nome della protezione di un conglomerato instabile di formazioni di stati-nazione. Le popolazioni della regione sono state sradicate dalla loro realtà storica e lasciate vulnerabili alle false narrazioni di politici e storici nazionalisti.
Dobbiamo rivendicare la storia ottomana come storia locale degli abitanti dei paesi a maggioranza araba, perché se non rivendichiamo e disponiamo il recente passato, sarebbe impossibile comprendere veramente i problemi che stiamo affrontando oggi, in tutti i sensi. loro dimensione temporale e regionale.
L’appello rivolto agli studenti locali di storia a ricercare, scrivere e analizzare la recente realtà ottomana non è in alcun modo un appello nostalgico a tornare ad alcuni giorni immaginati di un passato imperiale glorioso o armonioso. In realtà, è l’esatto contrario.
È un appello a scoprire e fare i conti con il buono, il cattivo e, in effetti, il pessimo passato imperiale di cui sono stati artefici anche i popoli delle zone a maggioranza araba del Medio Oriente. Le storie lunghe e leggendarie degli abitanti delle città fiorite durante il periodo ottomano, come Tripoli, Aleppo e Bassora, devono ancora essere (ri)scritte.
È anche importante capire perché, a più di 100 anni dalla fine dell’impero, continua la cancellazione delle connessioni intime e profondamente radicate tra Medio Oriente, Nord Africa ed Europa sud-orientale, e chi trae vantaggio da questa cancellazione. Dobbiamo chiederci perché i ricercatori dei paesi a maggioranza araba frequentano gli archivi imperiali francesi e inglesi, ma non spendono il tempo o le risorse per imparare il turco-ottomano per trarre vantaggio da quattro secoli di documenti facilmente disponibili negli archivi imperiali ottomani di Istanbul o negli archivi locali di ex capoluoghi di provincia?
Abbiamo accettato la concezione nazionalista della storia secondo la quale il passato turco-ottomano e il passato ottomano appartengono esclusivamente alla storiografia nazionale turca? Siamo ancora vittime di un secolo di miopi interessi politici che vanno e vengono mentre le tensioni regionali tra i paesi arabi e la Turchia aumentano e diminuiscono?
Milioni di documenti in turco-ottomano attendono gli studenti provenienti da tutto il mondo a maggioranza araba per tuffarsi in una ricerca seria che utilizza l’intera gamma di fonti, sia a livello locale che imperiale.
Infine, il numero di storici locali e studenti con una formazione disciplinare e linguistica legata alla storia ottomana, in città come Doha, Il Cairo e Beirut, che hanno una concentrazione di eccellenti istituti di istruzione superiore, è allarmantemente basso; alcune università non hanno nemmeno tali quadri.
È giunto il momento che gli istituti di istruzione superiore nella regione inizino a rivendicare la storia ottomana come storia locale e a sostenere studiosi e studenti che vogliono scoprire e analizzare questo passato trascurato.
Perché se non investiamo nell’investigazione e nella scrittura della nostra storia, allora abbandoniamo le nostre narrazioni a vari interessi e programmi che non mettono la nostra gente al centro delle loro storie.
Le opinioni espresse in questo articolo appartengono all’autore e non riflettono necessariamente la posizione editoriale di Oltre La Linea.
