In Israele, le forze ultra-ortodosse e nazionaliste religiose stanno esercitando una crescente influenza politica su questioni che vanno ben oltre i loro tradizionali elettori: la segregazione di genere, l’educazione religiosa, l’autorità rabbinica, il rapporto tra diritto religioso e civile e il significato attribuito all’insediamento e al controllo territoriale.
La loro crescente influenza solleva una questione più ampia sul fondamentalismo religioso e sul potere statale: cosa succede quando le forze fondamentaliste non hanno bisogno di rovesciare lo stato perché possono utilizzare le sue istituzioni esistenti per rimodellarlo dall’interno?
Immaginate Tel Aviv tra qualche anno. I caffè sono ancora aperti. Le donne camminano ancora per le strade. Le elezioni continuano. La Knesset si riunisce ancora. La Corte Suprema non ha chiuso i battenti. Non c’è stato alcun colpo di stato. Qualcosa di più profondo, però, è cambiato. Gli spazi segregati per sesso continuano ad espandersi, giustificati dal rispetto per il pubblico religioso. Le scuole religiose ricevono più soldi pubblici pur rimanendo libere da qualsiasi obbligo reale di insegnare scienze, matematica o inglese. Le richieste religiose hanno un peso maggiore nella vita pubblica, mentre i limiti della libertà individuale sono sempre più tracciati attorno a una visione religioso-nazionale di ciò che dovrebbe essere lo Stato.
Questo cambiamento non avviene in uno Stato laico o in un ordine politico paritario. Israele è stato fondato come Stato ebraico, mentre i palestinesi non hanno mai goduto dell’uguaglianza all’interno del sistema politico da esso creato. La religione, nel frattempo, ha da tempo plasmato il matrimonio e il divorzio, la conversione, il sabato e il riconoscimento dell’identità ebraica.
Ciò che sta cambiando è il crescente potere delle forze religiose e nazionaliste religiose nel definire il carattere ebraico dello Stato in termini più esplicitamente religiosi, sia nella vita pubblica che nelle rivendicazioni sulla terra e sulla sovranità. I contorni di quel futuro sono già visibili.
La Knesset odierna comprende diversi partiti Haredi e nazionalisti religiosi: Shas, Ebraismo della Torah Unita, Sionismo religioso, Otzma Yehudit e Noam. Non sono un blocco unico e non sono d’accordo su tutto. Gli Haredim si concentrano principalmente sull’indipendenza dell’istruzione religiosa, sulle esenzioni militari, sui bilanci e sulle istituzioni religiose. Il sionismo religioso e la destra kahanista fondono la religione con il nazionalismo, gli insediamenti, la guerra e il controllo del territorio.
Nonostante queste differenze, il loro peso crescente nella politica di coalizione ha portato una gamma molto più ampia di richieste religiose al centro della politica statale. Per i palestinesi, la svolta religiosa non crea la disuguaglianza che devono affrontare. Porta il diritto religioso in un ordine etnonazionale esistente. Mentre le rivendicazioni nazionali sulla terra e sulla sovranità si fondono con la convinzione che il controllo ebraico della terra mantenga una promessa divina, i palestinesi vengono trattati non solo come un problema demografico o di sicurezza, ma sempre più come ostacoli a una visione religioso-nazionale della sovranità.
La disuguaglianza di fondo è già visibile nel Negev, nella demolizione di villaggi e case, nello sfollamento forzato delle comunità beduine e in un sistema di pianificazione che nega alle città arabe lo stesso spazio di crescita di quelle ebraiche. Nella Cisgiordania occupata, la convergenza tra la disuguaglianza esistente e il potere nazionalista-religioso è ancora più esplicita. La politica degli insediamenti, il potere dei coloni e la dottrina religiosa si rafforzano sempre più a vicenda. L’occupazione come politica di sicurezza e l’insediamento come dottrina di redenzione si confondono in un unico progetto. Questa cornice religiosa può anche rendere più difficile legittimare il compromesso territoriale. Quando il controllo della terra viene presentato come l’adempimento di una promessa divina, il ritiro può essere interpretato non semplicemente come una scelta politica o strategica, ma come la resa di qualcosa che nessun governo aveva il diritto di rinunciare.
Il potere religioso sta anche rimodellando i termini della vita pubblica all’interno della società ebraica israeliana. La segregazione di genere ne è un esempio. La sua espansione è spesso presentata non come una restrizione alla libertà individuale, ma come un adeguamento della libertà religiosa. Separare uomini e donne diventa un “accomodamento culturale”. Limitare le donne in determinati spazi diventa “proteggere la libertà religiosa”. Questa impostazione sposta la questione. Quando alle donne viene chiesto di sedersi in fondo, o la loro partecipazione è limitata a una cerimonia, in un’istituzione o in un programma accademico, il dibattito tende a concentrarsi su fino a che punto lo Stato dovrebbe spingersi per soddisfare le esigenze del pubblico religioso. La questione rimane controversa nei tribunali e nella società. La segregazione di genere non è diventata la regola generale. Ma il fatto che queste rivendicazioni si siano spostate dai margini alla legislazione, alle università, all’esercito e alle istituzioni pubbliche dimostra che gli equilibri di potere si sono già spostati. Nel luglio 2026, la Knesset ha approvato una legislazione che estende lo studio separato per genere nell’istruzione superiore ai programmi di laurea avanzata, mostrando fino a che punto tali richieste si sono spostate nelle istituzioni tradizionali. L’istruzione solleva una questione simile sull’equilibrio tra autonomia religiosa e obblighi civici comuni. Lo Stato finanzia un ampio settore dell’istruzione Haredi mentre il dibattito sulla possibilità che quelle scuole insegnino le materie di base si trascina. Il denaro pubblico continua a sostenere parti del sistema scolastico Haredi che non sono obbligate a insegnare l’intero curriculum di base. La questione quindi non è semplicemente se le comunità Haredi debbano essere libere di educare i propri figli secondo le proprie convinzioni, ma cosa lo Stato può ragionevolmente richiedere in cambio del finanziamento di tale istruzione.
La convergenza tra ideologia nazionalista-religiosa, controllo territoriale e potere statale è sempre più visibile anche all’interno dell’esercito israeliano. L’influenza religiosa sionista è cresciuta all’interno dei ranghi di combattimento e di comando. Da anni si discute sull’uso del linguaggio religioso per motivare i soldati e sulla tensione tra ordini militari e autorità rabbinica, soprattutto quando la questione riguarda l’evacuazione degli insediamenti o il possesso di terre.
Il problema non è se i singoli soldati religiosi obbediscano ai rabbini piuttosto che ai loro comandanti. È la crescente sovrapposizione tra potere militare, controllo territoriale e un’ideologia nazionalista-religiosa che tratta il controllo della terra come qualcosa di più di un obiettivo politico o strategico. Quando la guerra viene inquadrata come una fase di redenzione religiosa o di recupero della terra promessa da Dio, il compromesso inizia a sembrare debolezza, il ritiro come peccato e le soluzioni politiche come resa a qualcosa di sacro che i politici non hanno mai posseduto.
Nella sua forma più consequenziale, il fondamentalismo può spingere gli obiettivi politici oltre l’ambito della negoziazione ordinaria, localizzando la loro autorità non solo nella volontà dei cittadini o dei governi, ma in una volontà divina che una parte rivendica il diritto di interpretare. L’esistenza di partiti religiosi ovviamente non è sufficiente per dire che Israele è diventata una teocrazia. Rimangono i tribunali, la stampa libera, l’opposizione, la società civile e un vasto pubblico laico. Le richieste religiose continuano a incontrare resistenza nei tribunali e all’interno della stessa società israeliana. Ma le democrazie non sempre crollano in un solo giorno. A volte le elezioni continuano mentre le regole cambiano silenziosamente: regole su chi conta come cittadino a pieno titolo, dove finisce la libertà e chi può definire il bene comune. Il fondamentalismo religioso non ha bisogno di abolire le elezioni o chiudere i tribunali per rimodellare lo Stato. I caffè di Tel Aviv possono rimanere aperti. Le elezioni possono continuare. Possono rimanere forti collegi elettorali laici e liberali. Le istituzioni formali della democrazia possono sopravvivere mentre il significato di cittadinanza, uguaglianza e libertà individuale cambia al loro interno, e mentre un ordine già ineguale e oppressivo per i palestinesi viene ulteriormente rafforzato man mano che le rivendicazioni religiose sulla terra e sulla sovranità acquisiscono maggiore forza politica.
La questione non è se le elezioni, i tribunali e il parlamento rimarranno, ma quale tipo di Stato queste istituzioni vengono utilizzate per sostenere e alle quali condizioni.
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