Il 3 giugno 2016, il leggendario pugile americano Muhammad Ali è morto all’età di 74 anni. Dieci anni dopo che il mondo lo ha salutato, la sua voce risuona ancora – non nel ruggito della folla o nei ritmi di un ring di pugilato, ma in un corridoio appena fuori dal mio ufficio alle Nazioni Unite.
Lì, sul muro, è appeso un acquarello da lui stesso realizzato del quartier generale delle Nazioni Unite: una rappresentazione delicata, quasi tenera, dell’edificio che è diventato il simbolo del desiderio di pace del mondo.
Ali lo dipinse nel 1978 e lo presentò personalmente ai funzionari delle Nazioni Unite, definendolo “un dono di pace”. È più di un’opera d’arte: è un ponte tra il suo coraggio pubblico e la sua convinzione privata che la pace sia la vocazione più alta dell’umanità.
Le pennellate sono semplici. La sincerità dietro di loro è inconfondibile. È la testimonianza di un uomo che ha capito, meglio di molti altri, cosa significasse lottare per la dignità ben oltre il ring.
In una lettera che accompagnava il dipinto, Ali scrisse parole che ancora mi fermano: “Il servizio agli altri è l’affitto che paghiamo per la nostra stanza qui sulla Terra”.
Vedo quella riga ogni giorno. E ogni giorno sembra sempre meno una citazione e sempre più un appello: una sfida a riflettere su ciò che dobbiamo gli uni agli altri in un’era di frattura, disuguaglianza e conflitto.
Dieci anni dopo la sua scomparsa, perché il suo messaggio sembra ancora più urgente?
Perché viviamo in un momento in cui la pace sembra sempre più fragile: martoriata dalle guerre, messa a dura prova dall’odio crescente, messa alla prova dall’espansione incontrollata delle nuove tecnologie e con i diritti e la sicurezza delle donne e delle ragazze sempre più minacciati.
Eppure il dipinto di Ali parla di qualcosa di disarmantemente semplice: la pace resta possibile, ma solo se siamo disposti a farne una nostra responsabilità personale.
Ali conosceva il costo di parlare apertamente quando il silenzio era più sicuro. È stato diffamato per essersi rifiutato di combattere in Vietnam e punito per essersi opposto al razzismo e all’ingiustizia in patria. Ma non si è mai arreso, usando la sua fama per amplificare la verità anziché metterla a tacere.
Quando ha portato il suo dipinto alle Nazioni Unite, stava sottolineando lo stesso punto che aveva sottolineato con la sua vita: la pace richiede coraggio – non solo il coraggio del combattente, ma il coraggio del pacificatore.
Ciò che più mi commuove oggi è che egli abbia affidato quel messaggio alle Nazioni Unite.
Nei giorni difficili – e ce ne sono tanti – guardo quel dipinto e ricordo che la pace è forgiata da coloro che rifiutano di accettare la violenza come ultima parola.
La sua rappresentazione delle Nazioni Unite è umile e piena di speranza. Forse è così che ci vedeva: una famiglia imperfetta di nazioni che lottava, contro ogni previsione, per essere all’altezza dei nostri ideali condivisi.
Nel celebrare un decennio dalla sua scomparsa, mi ritrovo a chiedermi: cosa ci chiederebbe Muhammad Ali oggi?
Credo che ci direbbe di combattere l’uno per l’altro, non l’uno contro l’altro. Difendere i diritti umani con la stessa determinazione con cui aveva portato avanti le proprie convinzioni. Stare dalla parte degli oppressi, parlare a nome di chi non ha voce e continuare a scegliere la pace anche quando la rabbia sembra più facile e l’indifferenza più conveniente.
Dieci anni dopo, il dipinto di Ali ci ricorda che la pace è qualcosa che dobbiamo coltivare e salvaguardare giorno dopo giorno attraverso le nostre parole e il nostro lavoro.
Questo è l’affitto che paghiamo.
Ed è il dono che ognuno di noi ha ancora la possibilità di offrire a un mondo anelito alla pace.
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